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Traite T.51

de Plotin

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 " Le mal, grâce à la puissance et à la nature du bien, n'est pas seulement mal. Car s'il est apparu par nécessité, pris de partout par de beaux liens comme des prisonniers enchaînés d'or, il est caché par ces liens, pour que, présente, la matière ne soit pas vue des dieux et que les hommes n'aient pas toujours à voir le mal, mais quand ils le voient, qu'ils soient accompagnés d'images du beau qui les fassent se ressouvenir. " PLOTIN. Plotin (205-270 apr. J.-C.), le promoteur du courant néo-platonicien à la fin de l'Antiquité, est l'auteur de 54 traités ici désignés selon leur ordre chronologique de rédaction (de préférence au classement par Ennéades proposé par Porphyre, son disciple et premier éditeur). Ces écrits fixent avec un souci démonstratif et persuasif, des moments de la réflexion philosophique de leur auteur, en dialogue avec ses élèves et lui-même. Composés d'un seul jet, dans un style précis et inspiré, ils sont les témoins d'une méditation intérieure exceptionnelle et les dépositaires d'une doctrine métaphysique inédite. Le Traité 51 (I, 8), l'un des derniers composés par Plotin, est consacré à la question du mal. Cerner l'origine des maux, remonter au principe premier du mal, au mal en soi, tel est l'objet de cette méditation. La position arrêtée est subtile : le principe du mal est la matière, qui dérive indirectement de l'Un-Bien, comme une sorte de résidu de son activité productrice ; à partir d'elle adviennent tous les maux. Mais la matière est inerte et si elle attire les âmes, c'est à la façon d'un miroir. Ainsi, ces dernières se laissent attirer par le mal premier, et c'est pourquoi, même liées aux corps, elles conservent toujours la faculté de se retourner vers le beau et le bien.
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Hippias Majeur, Hippias Mineur

de Platon

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 Collection « Classiques de la philosophie » dirigée par Jean-François Balaudé Platon Hippias mineur - Hippias majeur « - Par conséquent, celui qui se trompe accomplit des actes honteux et injustes de son plein gré, celui-là, Hippias, si toutefois il existe quelqu'un qui soit tel, ne saurait être que l'homme de bien. - Il ne m'est pas possible de t'accorder cela, Socrate. - A moi non plus, Hippias. » Hippias mineur. « - [.] le bien ne sera pas beau ni le beau, bon, puisque chacun est distinct de l'autre [.]. - Mais voyons, Socrate, que sont toutes ces choses, selon toi ? Ce sont des raclures, des épluchures de discours, découpées par le menu, comme je le disais tout à l'heure. » Hippias majeur. Tête de Turc, Hippias ? De fait, dans les deux dialogues de Platon qui portent son nom, le célèbre sophiste est moqué, et ses convictions les plus solides renversées. Achille, le meilleur des Grecs ? Non, c'est Ulysse, s'il est vrai que le meilleur menteur est aussi le meilleur tout court. Belle, la jeune fille ? Aussi laide qu'un singe en vérité, comparée à la déesse. Et ainsi, de façon étourdissante, Platon n'hésite pas à mettre en scène un Socrate roué comme Ulysse, spirituel comme Aristophane, au nom de la philosophie évidemment. Car, en réalité, c'est aussi bien la thèse du savoir-vertu qui nous est donnée à approfondir sous forme de paradoxe dans l'Hippias mineur, que l'enjeu d'un beau non réductible aux réalités sensibles qui nous est progressivement dévoilé par l'Hippias majeur. Introduction, traduction, notes et index par Jean-François Balaudé.
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Elements De La Loi Naturelle Et Politique

de Thomas Hobbes

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 Collection « Classiques de la philosophie » dirigée par Jean-François Balaudé Thomas Hobbes Eléments de la loi naturelle et politique « Le célèbre Hobbes a fait un traité sublime de la nature humaine, un traité dont je recommanderai la lecture une fois tous les ans [...]. Quelle précision un auteur mettrait dans sa conversation et ses écrits, si l'énorme enchaînement par lequel ce philosophe déduit nos sentiments, nos préjugés, nos idées, nos intérêts, nos passions, était bien présent à notre mémoire ! C'est un livre à lire et à commenter toute sa vie. » Denis Diderot. Les Eléments de la loi naturelle et politique, rédigés en 1640, constituent l'un des trois grands traités politiques de Thomas Hobbes (1588-1679), avec le traité Du citoyen (1642) et le Léviathan (1651). Loin d'être une simple esquisse préparatoire, l'ouvrage livre déjà l'essentiel de la doctrine politique de Hobbes : l'on y voit exposée l'articulation propre à ce dernier entre l'analyse de l'homme et l'analyse du corps politique, la considération précise de ce qu'est l'homme conduisant à déduire intégralement la nature et la nécessité de l'association politique. C'est ainsi dans le cadre large d'une anthropologie que se trouvent réinscrites les thèses politiques qui feront ensuite la célébrité du Léviathan, sur le contrat, la souveraineté absolue, et la conjonction entre rationalité et toute-puissance. Il est à noter que les Eléments sont donnés ici dans leur version intégrale, réunissant les deux parties du traité d'ordinaire éditées séparément (La nature humaine ; Du corps politique). Traduction, introduction, notes et index par Dominique Weber.
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De La Nature Des Choses

de Lucrèce

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 Collection « Classiques de la philosophie » dirigée par Jean-François Balaudé Lucrèce De la nature des choses J'ai voulu t'exposer cette doctrine à nous / en un chant possédant le doux accent des Muses, / et sur elle poser la douceur de leur miel, / dans l'espoir que nos vers sachent, par ce moyen, / te retenir l'esprit tandis que tu perçois / des choses la nature en sa totalité, / et te pénètres bien de leur utilité. Lucrèce. Donner la plus grande force persuasive à la parole philosophique salvatrice, celle qui mène au bien et éloigne des maux, qui guérit des vaines peurs, celles des dieux et de la mort en particulier, tel est le projet de Lucrèce (ier s. av. J.-C.), qui compose en latin son célèbre poème, De rerum natura, à la gloire d'Epicure et de sa philosophie. Exposé doctrinal d'une richesse exceptionnelle et oeuvre littéraire majeure, ce poème se donne comme une oeuvre totale, où le vrai s'allie au beau, et les séductions de l'imagination à la rigueur de l'analyse. Pour s'approcher de sa singularité, il fallait une transposition précise et poétique à la fois : ce sont là les mérites de la traduction de Bernard Pautrat - faite en alexandrins non rimés - qui permet d'appréhender dans notre langue le style philosophique propre à Lucrèce. Traduction nouvelle de Bernard Pautrat, avec le texte latin en regard. Introduction et notes par Alain Gigandet.
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Lettre Sur L'Enthousiasme

de Shaftesbury

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 Collection « Classiques de la philosophie » dirigée par Jean-François Balaudé Shaftesbury Lettre sur l'enthousiasme L'enthousiasme était au commencement un bon nom, il signifiait qu'« il y a une divinité en nous ». « Est Deus in nobis »[...]. Mais les hommes ayant consacré leurs passions, leurs fantaisies, leurs songes et jusqu'à leur fureur pour quelque chose de divin, l'enthousiasme commença à signifier un dérèglement d'esprit attribué à la force de quelque divinité, qu'on supposait chez ceux qui en étaient frappés [...]. Depuis, on l'attribue à ceux qui croient sans fondement que leurs mouvements viennent de Dieu. Leibniz. Nouveaux Essais sur l'entendement humain, IV, 19. L'enthousiasme est au xviie siècle synonyme de rage, de fureur, et il désigne un comportement religieux précis : l'excès de zèle ou le fanatisme. A propos de la venue à Londres de prophètes cévenols victimes de la persécution catholique en France, Shaftesbury (1671-1712) pose dans la Lettre sur l'enthousiasme, publiée en 1708, la question de l'attitude qu'il convient d'adopter vis-à-vis du fanatisme religieux : la persécution n'est-elle pas un remède pire que le mal qu'elle est supposée guérir ? Partisan de la tolérance, il définit une méthode originale, celle de l'esprit et de l'humour (wit and humour). Ce texte suscitera une vaste polémique, et Leibniz en proposera une lecture critique approfondie. Cette édition, qui est l'occasion de faire ressortir l'importance de l'oeuvre de Shaftesbury dans l'histoire de la philosophie, évalue la nouveauté de la thèse défendue et mesure les répercussions que ce texte a pu avoir non seulement en Angleterre mais aussi sur l'Europe des Lumières. Traduction nouvelle, présentation et dossier par Claire Crignon-De Oliveira.
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Traite Politique

de Baruch de Espinosa

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 Collection « Classiques de la philosophie » dirigée par Jean-François Balaudé Spinoza Traité politique J'avertis le lecteur que j'ai démontré tous mes principes en m'appuyant sur la nécessité de la nature humaine prise en général, c'est-à-dire sur l'effort universel que font les hommes pour se conserver, lequel est inhérent à tous, sages ou ignorants ; et par conséquent, dans quelque condition que vous considériez les hommes, soit que la passion, soit que la raison les conduise, la conclusion sera la même... Spinoza. Entre Machiavel - auquel le Traité politique rend explicitement hommage - et Marx, Spinoza (1632-1677) prend place comme le philosophe qui fait entrer dans la réflexion politique la question même de la multitude, des masses. La puissance de la multitude c'est, en effet, cet «être infini» comme «affirmation absolue de l'existence d'une nature quelconque» (Ethique I, 8 sc. 1), que le Traité politique (1677) place, pour la première fois, au coeur de la question de la politique et de l'histoire. Il opère pour ce faire un déplacement radical, du domaine juridique et moral (dans lequel la question politique est habituellement posée en termes de contrat et de droit naturel, ainsi de Grotius et Hobbes) au domaine de l'ontologie : le «droit» s'y révèle être la nécessité d'une puissance d'affirmation et de résis-tance, ou encore l'effort naturel (et, avant tout, passionnel) de chaque être pour persévérer en son être. Traduction d'E. Saisset, revue par Laurent Bove. Introduction et notes par Laurent Bove.
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Pour La Paix Perpetuelle

de Emmanuel Kant

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 Collection « Classiques de la philosophie » dirigée par Jean-François Balaudé Kant Pour la paix perpétuelle La vraie politique ne peut faire aucune démarche avant d'avoir rendu hommage à la morale ; et bien qu'en soi la politique soit un art difficile, son union avec la morale est chose facile, car la morale tranche le noeud que la politique ne peut délier dès qu'elles ne sont plus d'accord. Le droit des hommes doit être tenu pour sacré, quels que soient les sacrifices qu'il en coûte au pouvoir. Emmanuel Kant L'opuscule Pour la paix perpétuelle a été rédigé et publié par Kant en 1795, dans le contexte de la Révolution française et du conflit de la France avec l'Europe monarchique. Il eut de son temps un profond retentissement, et a ensuite exercé une influence durable par les idées fondamentales que l'on y trouve défendues, notamment celle promouvant une «alliance des peuples pour la paix», une alliance qui se traduirait par une fédération d'Etats libres, souverains et égaux. Cet essai, prin-cipal manifeste philosophique moderne en faveur de la paix, se trouve ici replacé, grâce à une anthologie de textes commentée, dans le courant de pensée qui part de l'humanisme de la Renaissance, d'Erasme, et conduit à Freud, permettant ainsi de découvrir quelques développements remarquables de la réflexion philosophique sur la guerre et la paix, au cours du xixe siècle et jusqu'au milieu du xxe. La présente édition met ainsi parfaitement en lumière, à l'intention d'un large public, la signification philosophique et les enjeux historiques de ce texte visionnaire. Traduction annotée, présentation et anthologie de textes par Joël Lefebvre.
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Éthique À Nicomaque ; Livres Viii À Ix ; Sur L'Amitié

de Aristote

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 Les livres 8 et 9 de l'Ethique à Nicomaque constituent un traité à part entière. Aristote y développe une théorie de l'amitié (philia), dont l'acuité et la richesse sont restées sans égal dans la littérature philosophique. L'amitié entre amis, mais aussi entre amants, entre parents et enfants, et même entre citoyens, fait l'objet d'analyses circonstanciées. Pour Aristote, toute amitié vise soit l'utilité, soit le plaisir, soit le bien, mais sa forme parfaite est celle d'une bienveillance réciproque, entre amis vertueux et égaux. Envers l'ami, alter ego, l'attachement est alors aussi profond qu'envers soi-même. Dans ce cas, l'amitié conduit au bonheur véritable. Traduction de R.A. Gauthier. Introduction et notes de Jean-François Balaudé.
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Introduction A L'Esquisse D'Un Systeme De Philosophie De La Nature

de F. W. J. Schelling

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 Tout ce qui est dans la nature, et la nature comme ensemble de l' être, rien de tout cela n'est tout d'abord présent pour nous. Philosopher sur la nature signifie créer la nature. Mais toute activité s'éteint dans ses produits puisqu'elle était tout entière orientée sur ce produit. Nous ne connaissons donc pas la nature en tant que produit. Nous ne connaissons la nature qu'en tant qu'active ' il n'est en effet de philosophie possible que sur des objets qui peuvent être replacés dans l'activité. Schelling. Avec l'Esquisse d'un système de philosophie de la nature écrite en 1799, Schelling (1775-1854) parvient à l'expression la plus claire et la plus synthétique de sa tentative d'élaborer une " physique spéculative ". Des préjugés tenaces ont longtemps fait considérer avec méfiance les prétentions métaphysiques, supposées excessives, de cette Naturphilosophie. Et pourtant, Schelling insiste sur le fait que " nous ne savons primitivement que grâce à l'expérience ", en même temps qu'il s'attache à une construction méthodique de l'ensemble des phénomènes de la nature. Ainsi, se démarquant des sciences de la nature trop peu théoriques, ainsi que d'une philosophie transcendantale exclusivement centrée sur le Moi, Schelling veut rendre compte de ce qui est nécessaire pour penser la nature, à savoir sa productivité infinie, et montrer comment celle-ci se manifeste en produits empiriques finis. Dans le présent volume, sont rassemblés l'Introduction à l'Esquisse, suivie de plusieurs extraits de l'Esquisse, ainsi que du poème composé la même année par Schelling, La profession de foi épicurienne de Heinz Widerporst. Traduction originale, introduction, notes et index des notions par Franck Fischbach et Emmanuel Renault.
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Discours De La Méthode

de Descartes

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 Collection « Classiques de la philosophie » dirigée par Jean-François Balaudé Descartes Discours de la méthode Après que j'eus employé quelques années à étudier dans le livre du monde et à tâcher d'acquérir quelque expérience, je pris un jour résolution d'étudier aussi en moi-même, et d'employer toutes les forces de mon esprit à choisir les chemins que je devais suivre. René Descartes. René Descartes (1596-1650) peut être considéré comme le philosophe dont l'oeuvre a fait définitivement basculer dans la modernité, en plaçant au principe de toute connaissance vraie le sujet pensant. A ce titre, son importance est majeure, son influence sur la postérité incalcu-lable. Le Discours de la méthode (1637), écrit en français, a été le premier ouvrage publié par Descartes ; autobiographie intellectuelle et texte programme, il condense l'essentiel du message philosophique de son auteur. Sur un ton direct et sans fard, qui contribue à la force attractive du Discours, Descartes invite à méditer son propre parcours intellectuel, guidé par la recherche la plus radicale de la vérité. Prenant appui sur quatre règles de la mé-thode, il expose, après avoir réservé le cas de la morale (dite «par provision»), la découverte décisive du «Je pense, donc je suis», dont la clarté et la distinction deviennent critères de tout ce qui peut être connu. Il nous achemine alors vers la pensée de Dieu et de l'âme, des sciences et de leurs principes, du monde et des corps. Nouvelle édition, avec introduction, notes, dossiers et index, réalisée par Denis Moreau.
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Genealogie De La Morale

de Friedrich Nietzsche

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 Formulons-la, cette exigence nouvelle : nous avons besoin d'une critique des valeurs morales, il faut remettre une bonne fois en question la valeur de ces valeurs elles-mêmes - et pour ce, il faut avoir connaissance des conditions et des circonstances dans lesquelles elles ont poussé, à la faveur desquelles elles se sont développées et délacées (la morale comme conséquence, comme symptôme, comme masque, comme tartuferie, comme maladie, comme mécompréhension ; mais aussi la morale comme cause, comme remède, comme stimulant, comme inhibition, comme poison), une connaissance comme il n'en a pas existé jusqu'à aujourd'hui, et comme on n'en a même pas désiré. Friedrich NIETZSCHE. Une histoire généalogique de la morale, de nos « préjugés moraux » tel est le projet auquel s'attelle Nietzsche (1844-1900) dans La Généalogie de la morale (1887), un de ses livres les plus importants et les plus célèbres, rédigé à la suite de Par-delà le bien et le mal. Nietzsche renonce ici à l'écriture par aphorisme, et compose son ouvrage en trois dissertations (I. «Bon et méchant», « bon et mauvais» ; II. «Faute », « mauvaise conscience » ; III. « Que signifient les idéaux ascétiques ?») : par cette généalogie des valeurs morales se trouve dévoilé le travail souterrain de la volonté de puissance à l'oeuvre dans l'histoire des hommes. Ce que Nietzsche offre alors au lecteur qu'il appelle de ses voeux, ce lecteur capable de « rumination », ce sont les moyens de s'affranchir de l'idéal ascétique qui, de la religion, a gagné l'art et la science, pour pouvoir ainsi surmonter le nihilisme contemporain.
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Traite 50

de Plotin

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 "La doctrine plotinienne de l'amour développe et transforme les thèmes esquissés dans le Phèdre de Platon : si l'âme de l'amant est si fortement attirée et émue par la beauté sensible, c'est que l'âme reconnaît en elle l'image de la beauté éternelle que l'âme a contemplée dans une existence antérieure. Ce qui chez Platon était souvenir d'une contemplation antérieure à l'existence actuelle devient chez Plotin une sorte d'harmonie préétablie entre l'âme et la beauté, antérieure à toute rencontre avec un objet aimé, une prédisposition à l'amour de la beauté en soi, un sentiment irraisonné, instinctif, d'affinité, de parenté, d'accord avec cette beauté, un désir naturel et inné de la beauté éternelle." Pierre Hadot. Plotin (205-270 ap. J.-C.), le promoteur du courant néoplatonicien à la fin de l'Antiquité, est l'auteur de 54 traités ici désignés selon leur ordre chronologique de rédaction (de préférence au classement par Ennéades proposé par Porphyre, son disciple et premier éditeur). Ces écrits fixent, avec un souci démonstratif et persuasif à la fois, des moments de la réflexion philosophique de leur auteur, en dialogue avec ses élèves et lui-même. Composés d'un seul jet, dans un style souvent inspiré, ils sont les témoins d'une méditation intérieure exceptionnelle et les dépositaires dune doctrine métaphysique inédite. Qu'est-ce que l'amour ? C'est à cette question, qui engage le statut même de l'homme (vers quoi le mène son désir ?) et la possibilité de la philosophie (comme insatiable quête amoureuse du vrai), que Plotin consacre son Traité 50 (Enn. III, 5). La recherche s'appuie en particulier sur la référence au Banquet, et conduit à une lecture allégorique de la scène mythique que Platon y déploie : celle de la conception d'Eros, dans le jardin de Zeus, par Poros (Richesse) et Pénia (Pauvreté), le jour de la naissance d'Aphrodite. Et voici Amour à l'âme lié... Traduction, avec introduction, notes, commentaire et index par Pierre Hadot.
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Menon

de Platon

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 Oui, je vous écoute, oui... Et finalement, non ! Cette volte-face coupe en deux le dialogue. C'est une sorte de gifle, dont le chevalier thessalien. Ménon, frappe Socrate. Elle annule presque le dialogue amorcé. En Sicile, Platon amorça plusieurs fois un dialogue, vécu et non écrit, avec le tyran Denys, dans l'espoir de fonder une cité de paix, mais en terre vierge, loin d'Athènes. En vain, comme ici. Alors, Platon écrit, pour les lointains, pour nous, derrière sa Ville. Pour elle, c'est-à-dire finalement contre elle, d'abord, cette cité bavarde et prétentieuse, cette Athènes que Socrate, son maître, n'a pas quittée, quand il pouvait encore échapper à la mort : il boirait la ciguë lorsque le gréement du vaisseau mystique d'Apollon à Délos se découperait sur l'horizon. Socrate a dit oui à la mort. La mort ? - Finalement, non, redit Platon. Elle est la vie, ouvrant nos yeux sur les constellations que l'étrange Tirésias déchiffre avec bonheur, tranquillement assis aux Enfers - telle est la dernière image du Ménon. Le chevalier Ménon croit vivre, lui. Il vise l'excellence, mais à la façon du tyran. Socrate lui fait alors donner deux leçons : par un esclave, ô honte, une leçon de soumission au vrai, soumission qui est l'avenue royale de l'excellence ; en sens contraire, une leçon d'orgueil : un démocrate et un parvenu, Anytos, idolâtre, ô surprise, les grands hommes d'Athènes, oublieux qu'il est de la mémoire de soi, secret divin de l'excellence. C'est cet Anytos qui obtiendra la condamnation de Socrate. Le Ménon est un rude exercice de patience intérieure. On n'y parle point directement du Bien, de la Justice. C'est que la résistance d'Athènes à la philosophie incite Platon à lui désigner encore le soleil, mais comme à travers un vitrage dépoli.
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Philosophie Et Science

de Arthur Schopenhauer

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 Même une explication physique si étendue soit-elle de la naissance du monde ne peut néanmoins jamais ou bannir le désir d'une explication métaphysique, ou prendre la place de celle-ci. Au contraire : plus on s'est avancé sur la trace du phénomène, plus on remarque clairement qu'on n'est aux prises qu'avec un phénomène et non avec l'essence des choses elles-mêmes. Alors s'annonce le besoin d'une métaphysique, comme contrepoids à cette physique poussée si loin. Arthur Schopenhauer. Après Ethique et Politique et Esthétique et Métaphysique, Philosophie et Science réunit cinq essais tirés de l'ouvrage Parerga et paralipomena (1851) de Schopenhauer (1788-1860), centrés sur la question de la connaissance, et la confrontation de la philosophie et du savoir scientifique. La science de la nature tout d'abord fait l'objet d'une longue approche critique, dans une perspective qui tâche de redonner à la métaphysique sa priorité (« les sciences de la nature présentent le défaut inévitable qui consiste à comprendre la nature exclusivement du point de vue objectif, sans se soucier du point de vue subjectif »). A la suite, « Sur la philosophie et sa méthode » et « Logique et dialectique » examinent la nature et les fondements de la connaissance philosophique, ainsi que les formes de raisonnement et d'argumentation dont elle use. Deux études étonnantes illustrent enfin de quel type de proposition la réflexion philosophique se montre capable dans le domaine scientifique : Schopenhauer reprend après Goethe la question de la théorie des couleurs, et défend une approche physiologique, tandis que dans un dernier essai il propose une approche très suggestive de la physiognomonie. Traduction de A. Dietrich, revue, introduite et annotée par Angèle Kremer-Marietti.
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Enquête Sur L'Entendement Humain

de David Hume

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 Collection « Classiques de la philosophie » dirigée par Jean-François Balaudé David Hume Enquête sur l'entendement humain «Je l'avoue franchement : ce fut l'avertissement de David Hume qui interrompit d'abord, voilà bien des années, mon sommeil dogmatique et qui donna à mes recherches en philosophie spéculative une tout autre direction.» Kant Le philosophe écossais David Hume (1711-1776) est, par sa critique sceptique des fondements de la connaissance, l'une des références fondatrices de l'épistémologie moderne, et l'une des sources du criticisme kantien. L'Enquête sur l'entendement humain (1748), son ouvrage le plus célèbre, met au jour la dépendance du savoir à l'égard de l'expérience, mais aussi à l'égard de l'imagination et de l'habitude ; son anti-dogmatisme prépare ainsi la voie à une compréhension plus fine de la science moderne, ouverte et révisable. Qu'il traite de la causa-lité, de la liberté ou de la providence, Hume, ce «géographe de la raison humaine» (Kant), se révèle à chaque instant un maître exceptionnel du question-nement philosophique. Traduction révisée, introduite et annotée par Didier Deleule, suivie d'un dossier critique.
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Alcibiade

de Platon

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 Personne ne peut arrêter ni pendre le on qui parle dans la rue, ni couper Internet - le bien nommé filet des consciences, qui communiquera toutes choses sur le même écran et donc les rendra indifférentes. Pourtant, insensible, innocent, le chant rauque des mots vulgarisés exalte l'instinct du loup qui définit mieux l'homme que le sourire, la main ou la pensée, et il aura engendré la mort. Le Socrate prophétique de Platon, celui de l'Alcibiade, crie gare, gare aux sources vagues, aux mots, au consensus sans amitié qui est celui du tout le monde. Le Socrate de Platon sait de plus que lui-même et cet Alcibiade, qu'il aime et qu'il avertit donc, seront tous deux broyés sous la tyrannie de la Cité, mais différemment: Alcibiade en sera perverti ; Socrate sera sacrifié. L'Alcibiade qui passe pour léger, parmi les dialogues de Platon. Il l'est aux yeux de qui ne pèse pas la décision des commencements, des mots ; ou bien de qui cherche trop loin le message de Platon, le réaliste. Le choix qu'il a fait ici d'Alcibiade, la figure quasi charismatique qui a flotté sur Athènes les dernières années du siècle de Périclès, une décennie tragique pour Athènes, suffirait à signaler aussi bien l'importance stratégique de ce dialogue que le réalisme de Platon. Socrate, d'ailleurs, ne parlera qu'une seule fois à son Alcibiade - et l'on apprend ainsi que certains trains ne sifflent qu'une fois. Exception dans les Dialogues, Alcibiade n'est ni philosophe ni disciple de philosophe : Socrate le prend comme il ferait de chacun d'entre nous. Ce qu'il lui propose ? De s'arrêter un moment.
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Soliloques

de Marc-Aurèle

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 Seul avec lui-même, sur les rives du Danube, au cours d'une de ses expéditions contre les peuplades qui assiègent son empire, Marc Aurèle rédige en grec, le soir venu, dans sa tente de commandement, l'ordre du jour qu'il s'intime à lui-même, composant ainsi, à l'aube du grand affrontement entre le polythéisme païen et les monothéismes juif et chrétien, ce bréviaire personnel de morale, qui ne laisse pas de nous interroger. L'empereur Marc Aurèle fut le dernier des grands stoïciens. Après le temps des philosophes, vint celui des martyrs, qui furent les premiers Témoins d'une foi nouvelle, mais aussi les derniers vrais « chrétiens ». Emportés par l'enthousiasme dans le sillage du Rédempteur crucifié qui leur avait ouvert la voie du jardin des Supplices et bousculant, au mépris de leur vie misérable, l'ordre établi par Rome, ils s'étaient élancés vers les amphithéâtres, où ils avaient fait les frais du lever de rideau sur la Cité de Dieu. La morale de Marc Aurèle, délivrée de tout enthousiasme fanatique, nous parvient aujourd'hui comme le fruit d'une passion calme et non feinte au service du bien public. Dans ses Soliloques, où « les dieux » vaquent en silence, on découvre que la « piété » n'était pas un vain mot pour ce moraliste païen, lucide et sincère, qui écrivait, pour sa propre gouverne : « Ce qui n'est pas utile à la ruche n'est pas non plus utile à l'abeille » (VI, § 4)
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Gorgias

de Platon

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 Platon Gorgias Il est loisible de parcourir le Gorgias en y voyant alterner deux thèmes d'école, l'éloquence et le bonheur. Mais ce fil conducteur ne guide qu'un parcours scolastique. Il reste ténu, et finalement vain, parmi le flot, à même la force du drame. Chaque personnage de ce dialogue incarne une volonté de puissance. Socrate part de l'ambition de l'orateur Gorgias : bienveillante, neutre, paterne, force de la parole, elle pourrait être assimilée aux prétentions d'humanisme des médias, aujourd'hui. Socrate débusque ensuite chez Polos l'emprise de l'Image, le besoin d'admirations ou de modèles qui introduisent au rêve éveillé ; pour finir, il oblige Calliclès à sortir son Mein Kampf. C'est pourtant Gorgias, l'ami approximatif de la justice, le politique léger, qui survit tel un fantôme dangereux, courant le monde sans être repéré. C'est chez lui que certains de ses disciples cultivent innocemment la ciguë que Socrate devra boire. Bien que dans le Gorgias Socrate ne cherche pas à vaincre mais à convaincre, le dialogue tourne court et s'éteint en monologue, quitte pour Socrate à l'illuminer d'une implosion merveilleuse. S'il appelle déjà les hommes politiques à l'héroïsme, ce livre mordant est aussi une réflexion sur les difficiles héritages moraux. Ceux qui ne philosophent pas volontiers chaque soir, de huit à dix, y trouveront à penser, avec effroi et bonheur. J.C. Traduction nouvelle, notes et commentaires de Jacques Cazeaux.
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Du Contrat Social

de Jean-Jacques Rousseau

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 Jean-Jacques Rousseau Du contrat social Pour nous aussi, la doctrine de Rousseau ne saurait être un simple objet de curiosité érudite ou d'intérêt purement philologico-historique. Elle apparaît au contraire, pour peu qu'on ne se contentât point d'en considérer les résultats et qu'on se plongeât dans ses tout premiers présupposés, comme une problématique vivante et très contemporaine. Les questions soulevées par Rousseau, qui les brandit face à son siècle, ne sont en rien obsolètes aujourd'hui, pour nous non plus elles ne sauraient être purement et simplement « réglées ». Ernst Cassirer Aux fondements de la pensée moderne, sur laquelle il aura exercé une inßuence décisive, le Contrat social reste l'un des ouvrages les plus importants de Rousseau. Publié en 1762, il dessine les grandes lignes d'un modèle de structuration sociale capable de combiner harmonieusement les valeurs propres à l'« état de nature » avec celles imposées par la vie collective. De là l'idée de « contrat » entre les individus qui, parce qu'ils ne sont soumis qu'à des conventions auxquelles ils ont librement souscrit, « n'obéissent à personne, mais seulement à leur propre volonté ». Commentaires et notes par Gérard Mairet.
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Colomba

de Prosper Mérimée

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 De sa mission d'inspection des monuments historiques en Corse, Mérimée rapporta de précieuses notes de voyage. Mais l'archéologue avouait son impuissance à exprimer le mystère de l'âme corse. Au romancier de prendre le relais : mieux que le traité savant dont elle tirait sa substance, la fiction savait recréer une Corse éternelle dans toute sa vérité, évitant avec ironie les lieux communs trop abondants d'une couleur locale à l'usage des touristes. Sous le regard de bandits, de bergers et d'une belle Irlandaise, Orso, en héros tragique, est déchiré entre le respect de la justice et la nécessité de la vendetta, soumis aux forces archaïques que déchaîne, telle une moderne Electre, sa soeur, la belle Colomba, jeteuse de sorts et voceratrice sublime. Introduction et notes de Jean Balsamo. Texte intégral
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La République

de Platon

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 >Platon La République Tel un Shakespeare de la philosophie, Platon a produit ici comédies, violences, sublimes aperçus, que retient au sol l'ironie de Socrate, les bouffonneries même (le Juste est 729 fois plus heureux que le tyran ; l'eugé- nisme est lié au chiffre 12 960 000...). La République jette le lecteur dans un fleuve d'Amazonie, un fleuve des mots aux fresques renouvelées, insolites, sans berge repérable, où donc il se plonge comme dans un Déluge de jouvence, ballotté, happé, roulé, perdant le souffle parfois, irrité et incapable de s'arrêter de lire - sur la divinité, sur soi, sur la vie politique, bien sûr, de façon terriblement actuelle et folle en même temps - amarré il restera cependant à ce point de passion et de raison, le désir, le désir du Meilleur. J. C. Traduction nouvelle, présentation et notes de Jacques Cazeaux.
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Esthétique Tome 2

de G. W. F. Hegel

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 Hegel Esthétique * * De la poésie mahométane à la technique de Giotto, de la signification de la symbolique hindoue aux interprétations de Schiller, le texte est impérial. [...] Cette Esthétique est, sans doute, la première oeuvre, dans l'histoire de la culture occidentale, à conjoindre une réflexion sur l'activité artistique dans sa relation avec l'oeuvre historique de l'homme en général, une définition du concept de beauté dans ses manifestations diverses et une histoire générale de l'art. [...] Jamais on n'était allé aussi profond dans la compréhension que les diverses sociétés se sont donnée de leurs productions artistiques. De cette profondeur, Elie Faure et André Malraux sont la progéniture. François Châtelet. Prononcé par Hegel (1770-1831) durant ses années berlinoises, entre 1818 et 1829, le cours d'esthétique s'est imposé comme une entreprise sans équivalent, que tout artiste ou tout philosophe doit lire pour comprendre ce qu'il en est du processus, mais aussi de l'histoire de la création et de l'art en général. Prenant appui sur la réflexion kantienne de la Critique du jugement, Hegel la dépasse sur deux points au moins. D'une part, il montre que l'unité qui se réalise dans l'art entre la liberté et la nécessité, entre l'universel et le particulier, entre le rationnel et le sensible, ne se rencontre pas seulement dans l'esprit du créateur de l'oeuvre d'art ou dans l'esprit de celui qui la contemple : cette unité se trouve aussi dans la réalité objective. De l'autre, en établissant que la fusion de l'idée et de son extériorisation sensible, à l'intérieur d'une libre totalité, ne peut s'accomplir que selon un mode historique, Hegel met en évidence que l'esthétique est indissolublement liée à l'histoire. Traduction revue et augmentée, commentaires et notes par Benoît Timmermans et Paolo Zaccaria.
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Esthétique Tome 1

de G. W. F. Hegel

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 Hegel Esthétique * De la poésie mahométane à la technique de Giotto, de la signification de la symbolique hindoue aux interprétations de Schiller, le texte est impérial. [...] Cette Esthétique est, sans doute, la première oeuvre, dans l'histoire de la culture occidentale, à conjoindre une réflexion sur l'activité artistique dans sa relation avec l'oeuvre historique de l'homme en général, une définition du concept de beauté dans ses manifestations diverses et une histoire générale de l'Art. [...] Jamais on n'était allé aussi profond dans la compréhension que les diverses sociétés se sont donnée de leurs productions artistiques. De cette profondeur, Elie Faure et André Malraux sont la progéniture. François Châtelet. Prononcé par Hegel (1770-1831) durant ses années berlinoises, entre 1818 et 1829, le cours d'esthétique s'est imposé comme une entreprise sans équivalent, que tout artiste ou tout philosophe doit lire pour comprendre ce qu'il en est du processus, mais aussi de l'histoire de la création et de l'art en général. Prenant appui sur la réflexion kantienne de la Critique du jugement, Hegel la dépasse sur deux points au moins. D'une part, il montre que l'unité qui se réalise dans l'art entre la liberté et la nécessité, entre l'universel et le particulier, entre le rationnel et le sensible, ne se rencontre pas seulement dans l'esprit du créateur de l'oeuvre d'art ou dans l'esprit de celui qui la contemple : cette unité se trouve aussi dans la réalité objective. De l'autre, en établissant que la fusion de l'idée et de son extériorisation sensible, à l'intérieur d'une libre totalité, ne peut s'accomplir que selon un mode historique, Hegel met en évidence l'idée que l'esthétique est indissolublement liée à l'histoire. Edition complète et illustrée. Traduction revue et augmentée, commentaires et notes par Benoît Timmermans et Paolo Zaccaria.
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Humain, Trop Humain

de Friedrich Nietzsche

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 Nietzsche Humain, trop humain Humain, trop humain, avec ses deux continuations, est le monument commémoratif d'une crise. Je l'ai intitulé : un livre pour les esprits libres, et presque chacune de ses phrases exprime une victoire ; en l'écrivant, je me suis débarrassé de tout ce qu'il y avait en moi d'étranger à ma vraie nature. Tout idéalisme m'est étranger. Le titre de mon livre veut dire ceci : là où vous voyez des choses idéales, moi je vois... des choses humaines, hélas ! trop humaines ! [...] On trouvera ce livre sage, posé, parfois dur et ironique. On dirait qu'un certain « intellectualisme » au goût aristocratique s'efforce constamment de dominer un courant de passion qui gronde par en dessous. Friedrich Nietzsche. Commencé en 1876, et achevé au début de 1878, le premier livre de Humain, trop humain, qui comporte 638 aphorismes, a été pour l'essentiel dicté à Peter Gast, alors étudiant à Bâle. Il paraîtra le 30 mai 1878, pour saluer le centième anniversaire de la mort de Voltaire, « l'un des plus grands libérateurs de l'esprit ». Le second livre contient deux écrits distincts, Opinions et sentences mêlées et Le Voyageur et son ombre, qui seront quant à eux publiés l'un en 1879 et l'autre en 1880. Nietzsche s'est désormais libéré des influences qui pesaient sur lui et son radicalisme trouve enfin son expression la plus ferme. Il pourfend la métaphysique traditionnelle, affronte le problème de l'éthique, développe sa critique du christianisme, renforce sa réflexion sur l'art et aborde des sujets aussi divers que le mariage, la femme, les rapports humains, la violence entre les hommes... Révision de la traduction, notes et commentaires par Angèle Kremer-Marietti.
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